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傳統的殘唐五代戲文多糾結在晉王李克用與梁王朱溫的長期對抗，觀眾跟看三國戲一樣，李克用及其義子（特別是史敬思、李存孝）視同劉備君臣，朱溫及其手下（如王彥章）是曹魏逆賊。其他帝王級要角都只能演配角，例如《沙陀搬兵》（珠簾寨）裡搬請二皇娘的李嗣源，《五龍會》（五龍二虎擒彥章）裡的李存勗、李嗣源、李從珂、石敬瑭（五龍的另一「龍」劉知遠，在南戲或梨園戲因《白兔記》獨立當家做「主」）。
後唐莊宗李存勗外型偉岸，善騎射，從小跟隨父親征戰，膽力過人，愛讀《春秋》，擅長音律；一生際遇極具戲劇性，卻極少有以他為主角的戲劇創作，只有三D動畫《畫江湖之不良人》演李存勗任情狂傲自負，喜與伶人廝混，總是戴不同面具來襯托心情，最後在跟伶人唱戲時被鏡心魔背叛殺害；傳統到現代的劇場，未見以李存勗為主人翁的戲碼，國光今年的《優伶天子》挑李存勗做創作題材，實在很有選「戲」的眼光。《優伶天子》編劇趙雪君提醒觀眾不要以「歷史劇」的角度來看這齣戲，但也說「戲」是照著李存勗一生大致的線索來寫，為了突顯什麼是「戲」，總也免不了「以史為戲」。
九世紀末至十世紀60年代短短幾十年的殘唐五代，「五朝八姓十四帝」戰禍連連，朝代更迭如走馬燈，外加種族混戰，父子、兄弟相殘，許多歷史人物都陷入漩渦之中。面對李存勗這樣的人物，很難跳脫劇／史的辯証，純以「劇場」的心情，欣賞一齣國光的年度創作。
後唐莊宗李存勗（盛鑑飾）與虛構伶人韶華（黃宇琳飾）。（劉振祥拍攝）
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《優伶天子》從李存孝遭五馬分屍的悲劇揭開序幕，舞台意象鮮明，李家德（李存孝）與唐文華（李克用）激越的對話，表現出臨死前的委屈與哀怨。這樣的處理很巧妙，增加了戲的厚度，情節與演員身段皆給觀眾許多想像。然而，少了戲劇的鋪陳，僅靠演員口述或象徵性場景動作，劇場氛圍不容易營造，再好的演員也做不出遭受「五馬分屍」的身段，這段悲慘情節是以劇院觀眾拍手，燈暗結束。
這方面習慣戲曲敘事的老戲迷，倒可能以其傳統劇目的觀賞經驗與舞台人物對話，了解勇冠三軍的李存孝，遭受陷害，被晉王下令處跟商鞅一樣的車裂（五馬分屍）之刑，青澀之年猶如流星一般，畫空而逝，元雜劇關漢卿《鄧夫人苦痛哭存孝》即演此事，他如崑曲《雅觀樓》、京劇《飛虎山》以及眾多的地方戲，可讓許多老派觀眾對李存孝的故事有跡可尋。
《優伶天子》裡充滿李克用及其嫡子（李存勗）與義兒（李嗣源、李存孝）等人之間的矛盾與對立，還運用到「螟蛉有子，蜾蠃負之」的詭異生物學，劇作家點出存孝與義父反目，在乎的不是晉王的位子，而是李克用與自己的親情。李存孝死於西元952年，那年李存勗九歲，《優伶天子》在李存孝慘死的場景之後，接著就是「優伶天子」出場演「時事劇」《五馬分屍》。李存勗在宮中排了不少戲，再以戲帶過他的征戰史，並回溯與李克用的父子關係。
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後唐宮廷劇演員穿關、劇目與京劇無大差異，顯然不刻意考量當時演的是參軍戲還是雜劇散樂，或者是想讓李存勗演戲的情境、場景與《優伶天子》舞台上的表演打破界線，加深戲裡／戲外之間的一體性，觀眾因而看到後唐宮廷彷彿也有一個國光劇團，沒特別角色的國光演員，都以另一個藝名演起戲中戲，整個劇場顯得喜氣洋洋。李存勗排演的戲頗有「進步」、「翻案」的「小劇場」興味，也創造了一些戲劇議題，例如直指李存孝投梁是被李嗣源等人陷害；《玄武門》裡看到李世民持劍逼宮陰狠的一面，《殺劉封》則為關羽敗走麥城時，不出兵救援的劉備螟蛉子劉封叫屈。
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晉王臨終，賜存勗三支箭，要他務必除掉三方敵人——世仇梁王朱溫，恩將仇報的燕王劉仁恭，以及與晉王結拜卻又倒向朱溫的契丹，存勗接受三支箭置於太廟，每次用兵則以豬羊告廟請箭，放於錦囊之中帶著上陣，勝利則稟告太廟。幾年用兵，打敗了契丹，收復燕地，擒殺朱溫之子朱友貞（後梁末帝）及燕王劉仁恭、劉守光父子。
薛居正修五代史（《舊五代史》），對李存勗如此評價：「（莊宗）家仇既雪，國祚中興，雖少康之嗣夏配天，光武之膺圖受命，亦無以加也」極度歌頌，然後筆鋒一轉：「然得之孔勞，失之何速？豈不以驕于驟勝，逸于居安，忘櫛沐之艱難，徇色禽之荒樂。外則伶人亂政，內則牝雞司晨。」歷史指明李存勗功成之後，以為仇讎已滅，天下大定，個性的傲慢、荒誕成為他的悲劇缺陷。
《優伶天子》雖然也有晉王三支箭的情節，但賦予不同意象，「三支箭乃是先皇的戲，孤在裡面不過是配角」，這是劇作家嶄新的創意，讓李存勗完全做自己，不過三支箭的故事，在浪漫的手法之下，不再強大有力，只是成為一種隱喻。
修《五代史記》（《新五代史》）的歐陽修對李存勗的評論，比薛居正更直接：「故方其盛也，舉天下之豪傑，莫能與之爭；及其衰也，數十伶人困之，而身死國滅，為天下笑。」
歐陽修私家修史，有自己的史觀，在體例上與官修正史有些不合，他重新月旦五代人物，原來受尊崇的馮道侍奉過五朝八姓十三帝，從今日來看，是在亂世扮演「專業經理人」或「常任文官」的角色，但歐陽修春秋筆下立刻被打為無恥之輩；另外，〈伶官傳〉更是歐陽修的獨創，對李存勗的批判不寫在「後唐莊宗本紀」，而在「伶官傳序」。
不過，劇作家篤信「戲臺之上能動人者便是真」的原理，認為「身死國滅，為天下笑」，是史家、是士大夫以成敗論英雄的眼光，而選擇以大篇幅講述李存勗的戲劇人生，以及世間人事之真假莫辨。
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《優伶天子》最具關鍵性的人物，李存勗之外就是大太保李嗣源（劇中李克用掛髯口，李嗣源黏鬍鬚，不知何故？）他目不識丁，卻善於用兵，長年征戰從未受傷；當魏博軍士動亂時，奉存勗之命前往征討，卻被軍士擁立，反攻皇城洛邑，此時伶人出身的都城指揮使郭從謙因與存勗有隙，乘機率兵叛變，在位僅三年的存勗中流箭而亡，李嗣源繼位，是為後唐明宗。他的治績除了勵精圖治，興修水利，就是誅滅伶人宦官，革除莊宗時代的朝廷弊端。
《優伶天子》把李嗣源處理成接近「反派」的人物，與其他太保不時在埋怨晉王與李存勗，對這位五代難得的明君不太公平，但劇作家透過這樣的角色設定，整個李克用、李存勗與眾太保之間錯綜複雜的關係抽絲剝繭，倒也讓整齣戲脈絡清朗。
劇作家讓年光（溫宇航）、韶華（黃宇琳）兩位從三重崗戰場帶回來的虛構伶人，成為李存勗生命中虛實交錯的重要角色，並由年光、韶華與李存勗三人一同完成所謂劇中最重要的場景——李存勗的死亡。於是，《優伶天子》多了一些浪漫的因子，加了一些荒謬劇的殼子；從另一角度來看，李存勗善征戰具悲劇性格的面貌，相對就變得模糊。
如果以戲劇性來看，李存勗一生確實就如《優伶天子》闡述的，是一齣跌宕起伏的好戲，莊宗渾身是戲，四十二年的生命大起大落。然而，歷史上的李存勗是死於一場「未及見賊而士卒離散」的莫名其妙兵變中，他的遺體是「斂廊下樂器簇於帝屍之上，發火焚之。」在亂軍中把散落廊廡的樂器集中，放在存勗「龍」體上，放火焚屍，對英雄一世的李天下，何其諷刺？何其慘烈？
誠如《優伶天子》所欲傳達的：要論起「人生如戲」，沒有人能跟李存勗相比。李存勗確是「人生如戲」的最佳代言人，但百年來「人生如戲」已成為日常生活語詞時，這句形容詞就不再最足以形容李存勗了。
不禁突發其想，南明小朝廷的福王也雅好戲劇，清兵渡江前夕，還在為上元節宮廷演劇人選未定發愁，如果順著《桃花扇》情節，似乎也可就福王故事寫另一齣《優伶天子》，但如此「優伶天子」的「劇藝」，比得上「李天下」嗎？他始終如一的昏庸一生，能望戰功彪炳的後唐莊宗項背嗎？
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