地方政府近年興起結合國際知名IP辦活動，引發爭論，有人說會擠壓本地原生文化，也有人反駁說不是沒推過本土IP，但觀眾反應不佳，大多不認識，或覺得無聊、醜陋──並非作品本身不好看，而是觀眾感受到其攜帶的訊息，就是政府要強推這麼個東西來做業績，交差了事。同樣是消化預算，找熱門國外IP，還比較有照顧到民眾的興趣。
真正的問題，恆是作品與整場活動攜帶的訊息，能否得到觀眾的認可與共鳴。我們也有很多公共藝術，可以找到藝文圈、學術界寫很多作文來申論其意義與價值，但若找個路人問其觀感，很可能就是無感。路人未必不懂藝術，學歷或許還比你高，但路人就可以不把焦點放在作品本身，而放在這整套系統的性質上面：它除了小圈子高來高去爭取公家預算來給人添履歷，或者捧捧金主的臭腳，能有什麼真觸動我的念頭？
中國大陸中央電視台每年除夕的「春節聯歡晚會」（春晚），在此等視野中，便向來是無聊之尤；不料，今年卻意外出現了兩個爆款節目：機器人扭秧歌〈秧BOT〉，和歌曲〈玉盤〉。
做慣大場面的張藝謀導演，這回只用了最土的紅配綠、最簡單的排場，讓機器人上台跟人跳舞轉手絹，極致反差凸顯中國大陸現今的科技水準和軍事潛能。民眾感到了詼諧，乃至自發作圖，將之與美國大片中各種霸氣的機器人對比，更加反襯現實落差；二者在「能而示之不能」這等古訓上形成一致，也就在歡樂中達到了對內團結、對外示威的意圖。
較少見報但更值研究的是〈玉盤〉，作者為四川音樂學院藝術學碩士譚淇尹，大家應該記住她。歌詞主題是詠月，但詠的又不是月，而是遠古以來人對月的好奇，所引發的玄思，所生發的故事，如此上接《楚辭．天問》的傳統，下半一轉開始引向現今的宇宙探索：「玉盤玉盤／那孩子何時越過天上萬重山／漫漫／向星漢」，最終宣告國家民族已經復興，確定了文明的願景和發展方向：「那孩子已拂去風霜／為他攬星辰／帶他回故鄉」，「他」或指歌詞前文中取經的大聖，隱喻此形象求道的精神，或者就是指向每個人所能從「今月曾經照古人」想起的，先人的夙願與遺恨。
〈玉盤〉採用童聲合唱，編曲則取材巴蜀少數民族祭祀音樂，搭配強勁的鼓點，舞台上方又飄過充氣太空人，觸向背景屏幕中的星空；有識者馬上想到「國之大事，在祀與戎」，認定這是一首不折不扣的「戰歌」，宣傳的力度與格局比〈秧BOT〉更大，從而大感興奮。我的評價猶有過之：它標誌著，以無神論立國的中共，如今總算找回了「神道設教」的法門，在「春晚」這觸及率最高的親民廟會上，補充了本朝精神文明因獨尊唯物主義、破了「四舊」而在信仰層面空出的白地。
這也恰恰合乎民族主義者的願望：現在你講保育傳統、重建信仰，如果只是用博物館式的復原考古來妝點一下門面，那便不會是真信，也就難以動人。另一方面，現代人畢竟已是受科學教育長大的了，也不可能官方帶頭真去復辟迷信。那怎麼辦？〈玉盤〉便是解答：弱化鬼神的成份，而以對自然、宇宙的求索之心，重新引申人所深藏的巫性，作為新版中國神話藝術的綱領，是謂在蔡元培的「以美育代宗教」構想上，更添一條「以科學領美育」。現實中，太空探索工程亦在穩步進行，能給「向星漢」的願景充分支撐，完勝各種只哄人開心或只承載議題的「IP」，於是此曲一出，瞬即封神。只有一點瑕疵，是表演者中有個小男孩特別混，被網友查出是關係戶。
今之侈言「IP」者，往往只聚焦商業價值之開發；問一IP何以能流行，也多只能見樹不見林地泛論社會心理和作品中各類要素之耦合。這些哪裡是真正在乎社會需要什麼、民眾嚮往什麼呢，大多都無非是想要捧些堪稱「本土軟實力」的東西出來讓我「與有榮焉」便了。如果仍只抱著這樣的心態來辦獎項、辦活動，大眾的觀感，就永遠好不起來。
面向大眾的幻想創作，其最高的能為，乃在為整個人類文明提出願景；即便是逗小朋友開心的布偶、動畫，也可以做到這些的，只要作者對這人間、這世界，確有精純的理念情懷，含蘊敷演於作品之中，此即足以引動同心者的靈魂共鳴，影響至深！台灣創作者，在平素的嘻笑怒罵之外，還是應該留住一分心意，向此最高境界互勉。至於執政者能否把現實治理到與之相配，這一題就別問了，能繼續請外國IP來穿上印著人名、宮廟名的背心、帽子來跟我們一起殺豬公，也就可以算是夠在地了。 （相關報導： 觀點投書：兩岸在農曆春節後會是家國團圓還是互不隸屬？ ｜ 更多文章 ）
＊作者為台灣大學歷史系學士，北京大學歷史系中國近現代史碩士，香港浸會大學人文與創作系博士
