什葉派約占10-15%的世界穆斯林人口，並以伊朗、伊拉克、亞塞拜然與巴林為主要分佈地。但除了伊朗與亞塞拜然外，各穆斯林國家的什葉派幾乎都有被政治邊緣化的現象；沙烏地的什葉派更長年被視為伊朗的第五縱隊，面臨信仰自由與人身安全的威脅。
「第五縱隊」之名從何而來？
第五縱隊一詞源於1936年的西班牙內戰，當時佛朗哥將軍宣稱自己麾下四支縱隊已包圍馬德里，還另有第五縱隊潛伏城內作為內應；事後雖證明佛朗哥只是虛張聲勢，但此後人們便常以「第五縱隊「來代指與境外勢力結合，意圖顛覆現有局勢的內奸。縱觀歷史，什葉派的第五縱隊之名最早可追溯至阿拔斯王朝，並在蒙古西征後逐漸增強，中間一度有反殖話語相互遮掩，卻又在近代捲土重來。
其實什葉與遜尼之爭，原本只是簡單的政壇派系選邊問題。自阿里成為第四任哈里發起，新舊勢力便因繼承問題而衝突不斷。西元656年的巴士拉戰役中，阿里雖擊退阿依莎為首的反對派，卻仍無法消弭爭端，伊斯蘭社會的分裂雛型已現：戰時因尊重阿里與阿依莎而保持中立者，被稱為遜尼派；而僅支持阿里一方者則被稱為什葉派。教義、禮拜習慣的不同，反倒是後來為與對方有所區別而衍生的差異。
描繪巴士拉戰役的細密畫作品，左上角的轎中女人即是穆罕默德的遺孀阿依莎。（作者提供）
西元680年，卡爾巴拉戰役爆發，什葉派領袖侯賽因·伊本·阿里不幸殞命。依照勝者為王，敗者為寇的邏輯，遜尼派自然成了正統，什葉派則開始了漫長的異端生涯。但比起所有信仰差異，對卡爾巴拉戰役的紀念才是維繫什葉派認同的重要媒介。自倭馬亞王朝起，什葉派團體便常公開在卡爾巴拉這天悼念侯賽因·伊本·阿里，種種儀式漸成傳統，於是有了現稱的阿舒拉節。
阿舒拉節上儀式眾多，包括舉行追悼會、前往卡爾巴拉的侯賽因墓朝聖、上街遊行、自我鞭打等，不僅象徵什葉派的團結，更能傳遞與遜尼派的敵對記憶，是種隱晦的抗議技巧，黎巴嫩內戰、1990年代的巴林起義中，皆能看到阿舒拉儀式的影子。因此許多遜尼派為主的伊斯蘭國家都會取締阿舒拉活動，但反倒令阿舒拉的情緒效果更加強烈。
土耳其聖索菲亞大教堂牆上的侯賽因書法名。（作者提供）
而什葉派之所以會被視作第五縱隊，便與其長年身為受迫少數有關。例如當年阿拔斯起兵反抗倭馬亞王朝時，靠的便是什葉派與其他少數團體的支持，才能一舉擊敗統治階層，建立阿拔斯王朝。但什葉派雖是功臣之一，卻沒等來戰前承諾的寬待，國家迫害依舊；遜尼派雖仍是多數，但對於什葉派這種「危險少數「卻更加提防，深怕他們改天又接受另一個外來勢力的策動，顛覆現有政權。
但歷史書寫往往是為了政治需要而生，阿拉伯人首先要逃避自己的失敗，於是便把帝國的滅亡全數推給蒙古人；遜尼派則要維護自己的身為多數的正統性，於是便把蒙古入侵的責任推給什葉派，認為這次又是什葉派裡應外合，才會導致帝國毀滅。而阿拔斯崩解後，遜尼派確實受到一定程度的重挫，但當年的什葉派尚未在伊朗聚居，基地分散，加上後來又與民間的蘇菲道團勢力相結合，活躍不少，因此讓遜尼派更有「趁人之危「的感覺，加深了國仇家恨的情緒。
其實在遜尼與什葉漫長的互動史中，雙方並非隨時處於交火狀態，兩派信徒長年混居，只要不一起做禮拜、談宗教，基本上不會感受到彼此的差異。但若政治情勢有變，雙方往往逃不過相互動員的宿命：什葉派少數當久了，便想趁機多占點版圖；遜尼派則對失去的江山憤怒不已，反什情緒因而與日俱增。
故阿拔斯崩解後，在原本遜尼派的版圖上，出現過許多什葉派建立的小型王朝，這些統治者都有一共同的特徵，就是大力推行改宗政策，強制要遜尼派改奉什葉派，與當年的遜尼派邏輯如出一轍。以1501年建立的薩法維王朝為例，身為沙阿的伊斯瑪儀一世便宣佈什葉派為國教，大肆迫害、處決遜尼派穆斯林，而這項舉措的直接結果，就是導致今日的伊朗與亞塞拜然幾乎只剩什葉派穆斯林，本為多數的遜尼派不是被處決、就是流亡，走不了的人為求自保也只好改宗。
但什葉與遜尼間雖留過不少鮮血，卻有共同的敵人，也就是西方勢力進入中東後帶來的世俗主義。鄂圖曼土耳其崩解後，中東各地淪為英法等國的勢力範圍，西化與現代化席捲了伊斯蘭世界；而在這波浪潮下，遜尼與什葉都是輸家，於是雙方便互相結盟，共舉反帝反殖的大旗，最著名的例子就是伊斯蘭第一名校愛資哈爾大學，竟在1959年加開給什葉派穆斯林的宗教課。在當時的氛圍下，許多穆斯林都相信這會是遜尼與什葉的千年大和解；但可惜從長遠來看，這不過是歷史長夜下的曇花一現。
80年代開始，阿拉伯民族主義衰退，整個中東的反殖氣氛因而變得詭譎多端，宗派主義於是填補了民族話語的缺口，再加上伊朗伊斯蘭革命剛結束，遜尼派世界不禁又回想起被薩法維王朝支配的恐怖，結果雙方齟齬再現，往日情誼一去不復返。直至今日，伊朗威脅論仍是海灣各國政府最琅琅上口的宣傳語；阿拉伯之春也被某些阿拉伯國家定調為伊朗的陰謀。諸多指控背後，其實隱含了「什葉派是第五縱隊「的陳年恐懼，這種情緒更與冷戰與地緣因素相互雜揉，日漸強烈。
夾在兩強間的沙烏地什葉派
沙烏地雖於1932年正式建國，但遜尼與什葉雙方的梁子，卻早在德拉伊耶酋長國（Emirate of Diriyah，又稱內志第一王國）時便結下了，這一切還得從瓦哈比說起。1744年瓦哈比主義的首倡者穆罕默德·伊本·阿卜杜勒·瓦哈卜流亡到了內志，受當地部落首領穆罕默德·本·沙特庇護。沙特遂以瓦哈比思想統合各部、四處征戰，不出幾年便建立了酋長國，定都德拉伊耶。
故沙特與瓦哈卜定下契約，由沙特掌政，瓦哈卜掌教，瓦哈比主義便是沙特官方意識形態，兩大家族更彼此聯姻，至今已有300年歷史，沙特於是從一個沙漠部落，成長為今日的政治伊斯蘭大國。然而宗教口號至今依舊，石油帶來的暴富卻削弱了沙特國民的活力，人們終於發現，原來瓦哈比主義真正的敵人不是異教徒，而是資本主義，這或許是瓦哈卜當年意想不到的。
但即便人民對瓦哈比的信念不如當年，沙特什葉派的處境依舊艱困。如今在沙特的什葉派多為十二伊瑪目派，分佈在麥地那、漢志以及沙特東部的蓋提夫、哈薩綠州等地。打從德拉伊耶酋長國時代，瓦哈卜便稱什葉派為Rafidah（الرافضة），意為抗拒者，宣稱其不屬穆斯林的一員，從而開啟了迫害什葉派的進程。
1802年，沙特更出兵攻打什葉派聚居的卡爾巴拉城，也就是侯賽因當年殞命之處。軍隊進城後大肆燒殺擄掠，並搗毀侯賽因的聖墓，最後帶著什葉穆斯林婦女、孩童及其他戰利品揚長而去。在瓦哈比史觀中，這是一場討伐異端的聖戰；但由經濟角度來看，內志地區早就謠傳什葉派聖墓金碧輝煌、寶藏眾多，故此次出兵也可視為預謀已久的劫掠行動，既能充實國庫，也打壓了什葉派。只是結局似乎不如沙特所願，首先什葉派並未因此撤出該地，沙特出兵反倒強化了當地的什葉認同，更提升了當地的武裝程度。結果沙特除帶回戰利品外，也只得到了「卡爾巴拉屠夫「的頭銜。
此後沙烏地境內的什葉遜尼衝突不斷，類似的情境往復循環，例如政府下令拆除國內的什葉聖墓，什葉派穆斯林於是大舉上街抗議，最後爆發流血衝突，結果政府便逮捕有關人士、關閉什葉派清真寺等，打擊力道加劇，新的衝突隨即而來。往復幾次以後，便催生了沙特境內最大的什葉派地下組織：阿拉伯半島伊斯蘭革命組織（Organization for the Islamic Revolution in the Arabian Peninsula，簡稱OIR）。
阿拉伯半島伊斯蘭革命組織（簡稱OIR）的標誌。（作者提供）
OIR成立之初只有一個目標，就是讓整個阿拉伯半島什葉派化，推翻遜尼派統治。可惜雙方實力差距過於懸殊，1979年蓋提夫起義失敗後，OIR領導人與其門徒便流亡德黑蘭，放棄由內突破，改采海外包圍的方式。首先其在倫敦興辦報章雜誌，並挑起1987年的麥加騷亂，讓沙烏地不堪其擾。但這些活動雖有一定效果，卻坐實了第五縱隊的罪名，讓沙烏地境內的什葉派處境更為艱難。
然而沙烏地境內的什敘關係也曾走上全中東類似的境遇，也就是當他們面臨共同威脅時，宗派話語往往會讓位國族話語。1990年伊拉克入侵科威特，OIR突然改走愛國路線，要求沙烏地境內的什葉派支持政府，共抗伊拉克；於是許多什葉派穆斯林紛紛加入沙烏地軍隊，或組成民防部隊。戰後沙特於是承諾改善什葉派待遇，允許其慶祝阿舒拉節，並重新開設了一些什葉派清真寺。OIR也在1993年宣告解散。然而當沙烏地與伊朗關係逐漸惡化，對什葉派的打壓便又捲土重來。
其實沙特什葉派的抗爭史，便是遜尼與什葉衝突的縮影。遜尼派先采高壓政策，導致什葉力量反撲，結果不是自我武裝，就是聯合外部勢力，因而成了遜尼口中的第五縱隊。兩派人馬平日雖能和平相處，也似乎沒有信仰問題，但以沙烏地為例，沙伊關係一惡化，首先遭殃的就是什葉派，政府或關閉清真寺、或逮捕伊瑪目、或處決意見領袖、或鎮壓上街群眾，等到風頭一過，再換上撫慰民心的政策。
宗派話語雖不是中東衝突的首因，卻是非常有力的動員方式，尤其是民族主義話語失靈時。所謂伊朗威脅論，其實就是什葉第五縱隊加地緣雜揉而成的結果，這種宣傳聽在如今的沙烏地人民耳內，其實還未必有好萊塢電影吸引人，但在沒有其他團結方式的現在，政府卻非說不可。
＊作者為《中東研究通訊》專欄主筆。本文由《中東研究通訊》公眾號授權轉載。
